譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，当变化时，苦痛就来了。
虽然如此，“无常”也不一定都是不好的，幸福的人生是无常，穷困的人生也是无常，唯有超越世间无常，才能获得永恒自在。
无我
《阿含经》中说：“一切诸行无常，一切法无我，涅盘寂灭。”无我是佛教引导众生了悟人生、认识自我，以及整个现象世界的根本理论之一。
所谓无我，用佛教的术语说也就是“空”，也就是“清净”。佛提出无我，是针对众生的“我执”，即所谓“因破我法有无我”。“我执”表现为四种状态，即我痴、我见、我慢、我爱，佛法中称之为四种根本烦恼。
心中执着于“我”的人很容易患得患失，惴惴不安。处于顺境沐浴阳光就喜形于色，欢天喜地;遭逢挫折失败就垂头丧气，怨天尤人。而心中无我的人却淡定自若，泰山崩于前而不变色，心无旁骛，得之泰然，失之淡然，不忧不惧，不喜不悲。
心中无我，才会使我们心无挂碍地坚守做人的底线，也会让我们忘却世事纷扰，心无杂念专注地做自己该做的事。
空性
佛陀曾说，在我的教言当中，有各种各样的话题，其中很多是不了义的，那是为了度化某种根基的众生而特意宣讲的，但有一句话是绝对准确、永不改变的，不但是现在的佛，包括过去、未来的所有佛，都会辗转反复地强调一个主题，那就是空性。
所谓空性，并非指存在的东西忽然变得不存在了，而是指一切事物的存在，是无自性的，没有不变不灭的实体，所以空性才是实相。
佛教的世界观告诉我们，我们不能因为世界是虚幻的，就变得毫无反应，像行尸走肉一样麻木。也不要把世界想象得太完美，一旦出现一些丑陋的现象，就根本无法面对。证悟空性后，在我们的内心当中，对世界再也不会有以前那么过度的执着。
业力
佛教反对命定论，反对神决定人的命运的观点，认为自己的命运是由自身的善恶行为、善恶业力决定的。古人有云：“万般将不去，唯有业随身”，是告诉我们，当人离开这个世界时，无论你是穷是富，什么都带不走。要说能带走什么，那只有业力。
所谓业力即是我们今生一切善恶行为，所能影响下一世的力量，它包括身体、语言、思想三业，所以我们做人、做事、说话需三思而行。当下的努力，既可以改善将来结果的原因，又可以改变过去已经种下的因而现在即将结果的条件，这就是改造命运。
因果
什么叫因果?因果又叫业因果报，又叫因果报应，是佛教基本原理之一。“因”就是原因，也叫因缘。“果”就是结果，也叫果报。我们凡做一件事，说一句话，甚至动一个念头都是种因;随其善恶的性质和分量都有恰如其分的结果在后面，迟早总要由自己受到的。概括说，种善因得福果，种恶因得苦果。
有人说，不学佛就不需要遵守善恶因果，这种说法完全错了!因果是自然规律，与信不信没有任何关系。印光法师说：“如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨，尚不能超出因果之外，何况我们凡夫呢?
佛教认为，即使不学佛，做好事一样有好报。在因果面前人人平等，这跟学不学宗教，学谁的宗教没有关系。
缘起
所谓“缘起”，就是说：世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切都是因缘和合所生起。《中观四百论》中云：“若见缘起理，愚痴则不生，故此一切力，唯应说彼语。”其义是说，如果见到了缘起，世间一切无明愚痴的现象永远也不会产生。